Viaje a Malasia: Penang y su legendario E&O
La huella británica en el Este: los hoteles coloniales de Penang
Relato y leyenda del Eastern & Oriental Hotel, espejo del esplendor del Imperio
En enero de 2026, ONEIRA club de viajeros recorrerá Malasia y Singapur, un viaje que combina modernidad, selvas ancestrales y la huella profunda del colonialismo europeo en Asia. Pocas ciudades resumen mejor esa mezcla que George Town, en la isla de Penang, donde el pasado británico se refleja aún en los ventanales de madera, los salones de té y los hoteles centenarios que miran al mar. Entre todos ellos, uno destaca por su historia y su magnetismo: el Eastern & Oriental Hotel, un auténtico icono del lujo colonial. Si no surge ninguna complicación de última hora, nuestros viajeros Oneira tendrán la oportunidad de pernoctar en este destacado hotel colonial, durante su estancia en Penang. ¿Quieres conocer más sobre él? Sigue leyendo en nuestro Blog Oneira:
Un puerto de historias
Penang fue durante el siglo XIX una pieza clave del imperio británico en el Estrecho de Malaca, una ruta que conectaba el océano Índico con el Pacífico. Fundada en 1786 por el capitán Francis Light, George Town se convirtió pronto en un puerto próspero y cosmopolita. Comerciantes chinos, marineros árabes, funcionarios ingleses y exploradores se cruzaban aquí en una Babel tropical donde las fragancias de especias se mezclaban con el humo de los barcos de vapor.
En ese escenario de prosperidad y exotismo nació, en 1885, el Eastern & Oriental Hotel, obra de los hermanos Sarkies, empresarios armenios que también fundarían más tarde el Raffles de Singapur y el Strand de Rangún. El E&O, como lo llaman los locales, fue concebido como el gran refugio de la élite colonial, una parada obligada para los viajeros que surcaban el Imperio de Occidente a Oriente.
Ecos del Imperio
El edificio original, de estilo victoriano, aún conserva su esplendor. Techos altos, ventiladores de aspas, suelos de madera oscura y un vestíbulo donde el tiempo parece haberse detenido. Desde su terraza frente al mar se contempla el mismo horizonte que veían los oficiales británicos hace más de un siglo, cuando las fragatas descansaban en el puerto y el té se servía al atardecer con estricta puntualidad.
El E&O fue, durante décadas, un punto de encuentro de escritores, diplomáticos y aventureros. Entre sus huéspedes ilustres figuran Rudyard Kipling, Somerset Maugham o Douglas Fairbanks. En sus estancias se respiraba una atmósfera de novela: el ruido distante de las cigarras, el roce de las palmas, el rumor de conversaciones en inglés y malayo. Todo en él evocaba la elegancia de un mundo que desapareció con las guerras y el declive de los imperios, pero cuya memoria aún flota entre sus columnas.
Un símbolo renacido
El hotel ha sabido reinventarse sin perder su esencia. Tras varias restauraciones, mantiene ese aire de grandeza tranquila, con suites que conservan mobiliario de época, bibliotecas, galerías de fotos antiguas y un servicio que parece rendir homenaje a otra era. Hoy forma parte del patrimonio vivo de Penang y es, al mismo tiempo, un museo de la hospitalidad colonial y un refugio contemporáneo con vistas al estrecho.
George Town, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es el escenario perfecto para esta historia: una ciudad que combina arquitectura colonial, templos chinos, mezquitas y coloridas mansiones peranakan. Entre murales de arte urbano y calles repletas de vida, el E&O sigue recordando el tiempo en que el Imperio británico trazaba su mapa sobre los mares del Sudeste Asiático.
El alma de un tiempo
Visitar el Eastern & Oriental Hotel no es solo entrar en un edificio histórico; es viajar a un modo de entender el mundo. En sus galerías se percibe la tensión entre modernidad y memoria, entre la nostalgia de lo perdido y la fascinación por lo exótico que definió a toda una época.
Cuando el grupo de ONEIRA llegue a Penang, el atardecer teñirá de oro los tejados coloniales y el mar reflejará la luz de un pasado que aún resiste. Quizá, en ese instante, comprendamos por qué Kipling escribió que el Este “siempre guarda un misterio al que el viajero no deja de volver”.
Alberto Bermejo
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El Budismo en el Sudeste Asiático
La filosofía budista en el Sudeste Asiático
El budismo no es una doctrina prístina ni uniforme nacida directamente de Buda, sino una disciplina viva cuya fuerza reside en su capacidad de adaptación. En cada rincón del Sudeste Asiático ha dialogado con rituales locales, acompañado a comerciantes, bendecido reyes y modelado calendarios. En enero de 2026 viajamos a Malasia y Singapur con ONEIRA Club de Viajeros, y será una oportunidad única para descubrir de cerca esta sabiduría milenaria en contextos urbanos y tradicionales. Aún quedan plazas disponibles, y nos encantaría que te unieras a esta aventura cultural y espiritual. Más que un bloque cerrado, el budismo es una familia de prácticas que se mezclan con lo local sin perder su esqueleto moral propio.
Ese esqueleto lo trazan algunas nociones centrales. Interdependencia (pratītyasamutpāda), que significa que nada existe por sí mismo: todo surge en relación. Anatta, concepto que niega un “yo” fijo y sustancial; el individuo es un proceso cambiante. Dukkha, que nombra la experiencia de insatisfacción que atraviesa la vida cuando se aferra a lo que cambia. Anicca recuerda esa impermanencia universal. Upaya —“medios hábiles”— legitima adaptar la enseñanza al contexto para aliviar el sufrimiento. Con estas claves y un horizonte místico de liberación —el nirvana como cese del apego—, el budismo echó raíces muy diversas por el Sudeste Asiático.
El Theravada (“doctrina de los antiguos”) se apoya en el canon pali y una vida monástica exigente. Predomina en Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya, con lazos antiguos con Sri Lanka. La práctica cotidiana combina la meditación con el hacer mérito (dāna y buenas obras) para apoyar a la sangha —comunidad monástica— y cultivar virtud. La sociedad organiza su calendario alrededor de ordenaciones, ofrendas y ceremonias de paso.
El Mahayana (“gran vehículo”) pone el foco en el ideal del bodhisattva, que renuncia a la liberación final para ayudar a todos. En el Sudeste Asiático enraíza sobre todo en Vietnam, donde convive con influencias confucianas y taoístas, y en las comunidades chinas de Singapur, Malasia e Indonesia. Templos dedicados a Guanyin (Kuan Yin) y a otros bodhisattvas comparten espacio con altares ancestrales y asociaciones de clan. Es un budismo de ciudad: procesiones, bibliotecas, clínicas de caridad y escuelas, con liturgias que alternan cantos en chino, vietnamita y sánscrito.
La región conoció épocas de esplendor budista antes de su mapa actual. En Java (siglos VIII–IX), la dinastía Sailendra levantó Borobudur, mandala de piedra con relieves didácticos que aún guía peregrinaciones. En el Imperio jemer, la corte basculó entre hinduismo y budismo mahayana hasta que el Theravada se asentó de forma estable. Muchas capitales reales del continente combinaron astrología, ritual brahmánico y ética budista para legitimar al soberano como dhammarāja —rey que gobierna según el Dharma—. La modernidad no borró esas capas: las capitales actuales siguen invocando bendiciones monásticas para inaugurar hospitales o puentes, mientras universidades y centros de meditación renuevan la práctica contemplativa.
El budismo ha aprendido a convivir con vecinos exigentes. En Tailandia y Camboya, comparte calle con minorías musulmanas y cristianas; en Myanmar, esa convivencia se ve tensionada por nacionalismos que no hablan por toda la tradición. En Singapur y Malasia, convive con islam, hinduismo y taoísmo en barrios donde un templo, una mezquita y una iglesia se ven desde la misma esquina. La clave está en distinguir niveles: la filosofía propone un trabajo interior —atención, compasión, desapego—; el ritual ordena festividades; la vida civil fija reglas comunes. Cuando esa distinción se respeta, la convivencia fluye.
La interdependencia sugiere que nadie se salva solo; cuidar al otro es cuidarse. Upaya invita a escoger formas que funcionen aquí y ahora, sin fetichizar el medio. Desde su semilla, el budismo traía una predisposición a integrarse pacíficamente con otras prácticas religiosas y con un marco civil compartido. Por eso pudo coronar reyes y consolar campesinos, inspirar reformas educativas y bendecir mercados. No hay pureza perdida que recuperar, sino una conversación antigua que sigue produciendo sentido. En el Sudeste Asiático, esa conversación se oye en el golpe de un gong, en un aula silenciosa y en un muelle donde un pequeño altar vela la salida de los barcos.
A. Bermejo Vesga
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Cameron Highlands: legado colonial y aroma a té
Cameron Highlands: frescor y plantaciones de té. Historias de colonos británicos y encanto tropical
Cameron Highlands nos ofrece un respiro: aire fresco, colinas infinitas teñidas de verde y el aroma envolvente del té recién cosechado. Estas montañas fueron el refugio predilecto de los colonos británicos que buscaban alivio frente al calor tropical, y aún conservan un aire de otra época, entre casas de estilo inglés, jardines floridos y antiguas plantaciones que parecen suspendidas en el tiempo. Pasear por sus caminos o disfrutar un high tea al atardecer se convierte en una experiencia deliciosa, una pausa elegante en medio del viaje por el corazón de Malasia.
En nuestro viaje en grupo de enero 2026 con ONEIRA Club de Viajeros, recorreremos también estas tierras de niebla y frescor, descubriendo sus paisajes ondulantes, sus aldeas coloniales y el encanto silencioso de un rincón que combina historia, naturaleza y el inconfundible sabor del té malayo. Conoce más, continuando en nuestro Blog Oneira:
Situado a unos 1.500 metros de altitud, este enclave montañoso fue descubierto a finales del siglo XIX por el topógrafo británico William Cameron, de quien toma el nombre. Desde entonces, Cameron Highlands se convirtió en un refugio de clima templado para los colonos británicos, cansados del calor tropical de las tierras bajas. Hoy en día, conserva ese aire nostálgico de estación de montaña, con casas de estilo Tudor, jardines de rosas y el célebre Smokehouse, donde el “afternoon tea” se disfruta como en la Inglaterra victoriana, pero rodeado de selva tropical.
El gran protagonista de Cameron Highlands es el té. Sus colinas se despliegan en un tapiz de color esmeralda, con hileras perfectamente alineadas que forman paisajes hipnóticos. Visitaremos plantaciones como la de BOH Tea Estate, fundada en 1929, que hoy es la más grande de Malasia. Allí se puede aprender sobre el proceso de cultivo y producción, desde la recolección manual de las hojas hasta su secado y envasado, antes de degustar una taza con vistas panorámicas.
Pero Cameron Highlands también es famoso por sus fresas. Gracias al clima fresco, numerosas granjas permiten a los visitantes recogerlas directamente de la planta, una experiencia sencilla pero encantadora. Además, se producen mermeladas, tartas y helados de fresa que se han convertido en símbolo local.
Más allá de las plantaciones, la región alberga joyas naturales como el Bosque Musgoso (Mossy Forest), un ecosistema único donde el aire está impregnado de humedad, los árboles cubiertos de musgo parecen sacados de un cuento y la niebla envuelve cada rincón. Pasear por este entorno es como adentrarse en un escenario mágico donde el tiempo parece haberse detenido.
Los jardines de mariposas, colmenas de abejas y viveros de flores completan la experiencia, mostrando la riqueza agrícola y biológica de la región.
Cameron Highlands no es solo naturaleza: también es historia. Su legado colonial se percibe en la arquitectura, en el ritual del té y en la organización de la vida cotidiana. Es un lugar donde Malasia se muestra diferente, fusionando su riqueza tropical con una herencia europea que ha dejado huella.
Para los viajeros de ONEIRA, esta etapa es un alto en el camino, una oportunidad de respirar aire fresco, caminar entre colinas de té, probar fresas recién recogidas y dejarse seducir por el encanto de la montaña tropical. Un destino que combina descanso, belleza y cultura, en el corazón verde de Malasia.
Daniel Bermejo
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Taman Negara: la selva más antigua del planeta en nuestro viaje a Malasia & Singapur
Taman Negara, el corazón verde de Malasia. Una inmersión en la selva más antigua del planeta
Viajar a Malasia con ONEIRA club de viajeros significa adentrarse en un mundo de contrastes. Uno de los más impactantes es sin duda el Parque Nacional Taman Negara, la selva tropical más antigua del planeta. Con más de 130 millones de años de historia viva, este santuario natural no solo es un espacio protegido, sino también un reflejo de la fuerza de la vida en estado puro. En nuestro viaje de enero 2026 a Malasia & Singapur, con plazas disponibles, recorreremos este pulmón verde del Sudeste Asiático y descubriremos además la riqueza cultural de Kuala Lumpur, la espiritualidad de templos y comunidades locales, y la modernidad vibrante de Singapur, la ciudad del futuro.
Taman Negara se extiende a lo largo de 4.343 km² en el centro de Malasia peninsular, cubriendo territorios de tres estados: Pahang, Kelantan y Terengganu. Es el hogar de una biodiversidad incomparable: más de 10.000 especies de plantas, cientos de mamíferos y aves, y un sinfín de insectos y reptiles. Entre los animales más emblemáticos se encuentran el elefante asiático, el tigre de Malasia, el tapir malayo y aves como el cálao rinoceronte, con su pico curvado y colorido. La densidad del bosque hace que no siempre sea fácil ver a estos animales, pero la sensación de caminar entre los mismos árboles que ellos habitan es, por sí sola, inolvidable.
Nuestra inmersión en Taman Negara comienza con un viaje por el río Tembeling, navegando en canoas tradicionales que marcan la transición entre el mundo moderno y el universo verde de la selva. Desde allí, los viajeros de ONEIRA se adentran en rutas de trekking que revelan un paisaje de árboles gigantescos, lianas interminables y sonidos que parecen orquestados por la propia naturaleza.
Uno de los momentos más esperados es el Canopy Walkway (actualmente en fase de apertura) una pasarela suspendida a más de 40 metros de altura, que permite caminar literalmente entre las copas de los árboles. Desde allí, la selva se presenta como un océano verde sin límites, una perspectiva que deja sin aliento.
La aventura continúa con una excursión en barca hasta Lata Berkoh, un paraje fluvial de aguas cristalinas y rápidos ligeros, perfecto para refrescarse. También se visita el Kelah Sanctuary, un centro dedicado a la conservación del pez mahseer, especie local muy apreciada.
Y al caer la noche, una caminata guiada por la selva revela otro universo: insectos fosforescentes, ranas cantoras, y con suerte, algún mamífero nocturno. El silencio se llena de vida, y los viajeros perciben cómo el bosque se transforma en cada instante.
Más allá de la aventura, Taman Negara invita a una reflexión profunda sobre la relación entre el ser humano y la naturaleza. En la selva, cada respiración se siente más pura, cada paso nos conecta con una vida ancestral que nos precede en millones de años.
El encuentro con las comunidades Orang Asli, los pueblos originarios de la zona, añade otra dimensión a la experiencia. Ellos mantienen un vínculo espiritual con el bosque, del que obtienen alimento, medicina y sentido de pertenencia. Sus historias y prácticas tradicionales son una lección de sostenibilidad y respeto hacia el entorno.
En ONEIRA, consideramos Taman Negara como una experiencia de renovación interior, un recordatorio de que somos parte de un ecosistema mucho mayor. No es solo un parque nacional: es una catedral verde donde la naturaleza se convierte en espiritualidad.
Daniel Bermejo
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Viajar a Malasia y Singapur: claves para entender el budismo en Asia
La filosofía budista en el sudeste asiático
El budismo no es una doctrina prístina ni uniforme nacida directamente de Buda, sino una disciplina viva cuya fuerza reside en su capacidad de adaptación. En cada rincón del Sudeste Asiático ha dialogado con rituales locales, acompañado a comerciantes, bendecido reyes y modelado calendarios. En enero de 2026 viajamos a Malasia y Singapur con ONEIRA Club de Viajeros, y será una oportunidad única para descubrir de cerca esta sabiduría milenaria en contextos urbanos y tradicionales. Aún quedan plazas disponibles, y nos encantaría que te unieras a esta aventura cultural y espiritual. Más que un bloque cerrado, el budismo es una familia de prácticas que se mezclan con lo local sin perder su esqueleto moral propio.
Ese esqueleto lo trazan algunas nociones centrales. Interdependencia (pratītyasamutpāda), que significa que nada existe por sí mismo: todo surge en relación. Anatta, concepto que niega un “yo” fijo y sustancial; el individuo es un proceso cambiante. Dukkha, que nombra la experiencia de insatisfacción que atraviesa la vida cuando se aferra a lo que cambia. Anicca recuerda esa impermanencia universal. Upaya —“medios hábiles”— legitima adaptar la enseñanza al contexto para aliviar el sufrimiento. Con estas claves y un horizonte místico de liberación —el nirvana como cese del apego—, el budismo echó raíces muy diversas por el Sudeste Asiático.
Theravada: monacato, mérito y lengua pali
El Theravada (“doctrina de los antiguos”) se apoya en el canon pali y una vida monástica exigente. Predomina en Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya, con lazos antiguos con Sri Lanka. La práctica cotidiana combina la meditación con el hacer mérito (dāna y buenas obras) para apoyar a la sangha —comunidad monástica— y cultivar virtud. La sociedad organiza su calendario alrededor de ordenaciones, ofrendas y ceremonias de paso. Sobre ese tronco crecen injertos locales: culto a espíritus tutelares (phi en Tailandia, nats en Myanmar) y ritos brahmánicos de corte que coronan a los reyes o bendicen infraestructuras.
Mahayana y diásporas: compasión en clave urbana
El Mahayana (“gran vehículo”) pone el foco en el ideal del bodhisattva, que renuncia a la liberación final para ayudar a todos. En el Sudeste Asiático enraíza sobre todo en Vietnam, donde convive con influencias confucianas y taoístas, y en las comunidades chinas de Singapur, Malasia e Indonesia. Templos dedicados a Guanyin (Kuan Yin) y a otros bodhisattvas comparten espacio con altares ancestrales y asociaciones de clan. Es un budismo de ciudad: procesiones, bibliotecas, clínicas de caridad y escuelas, con liturgias que alternan cantos en chino, vietnamita y sánscrito. La idea de upaya legitima esa flexibilidad: se eligen formas que enseñan mejor allí donde se vive.
Huellas antiguas y modernidad tropical
La región conoció épocas de esplendor budista antes de su mapa actual. En Java (siglos VIII–IX), la dinastía Sailendra levantó Borobudur, mandala de piedra con relieves didácticos que aún guía peregrinaciones. En el Imperio jemer, la corte basculó entre hinduismo y budismo mahayana hasta que el Theravada se asentó de forma estable.
Muchas capitales reales del continente combinaron astrología, ritual brahmánico y ética budista para legitimar al soberano como dhammarāja —rey que gobierna según el Dharma—. La modernidad no borró esas capas: las capitales actuales siguen invocando bendiciones monásticas para inaugurar hospitales o puentes, mientras universidades y centros de meditación renuevan la práctica contemplativa.
Una ética para sociedades plurales
El budismo ha aprendido a convivir con vecinos exigentes. En Tailandia y Camboya, comparte calle con minorías musulmanas y cristianas; en Myanmar, esa convivencia se ve tensionada por nacionalismos que no hablan por toda la tradición. En Singapur y Malasia, convive con islam, hinduismo y taoísmo en barrios donde un templo, una mezquita y una iglesia se ven desde la misma esquina. La clave está en distinguir niveles: la filosofía propone un trabajo interior —atención, compasión, desapego—; el ritual ordena festividades; la vida civil fija reglas comunes. Cuando esa distinción se respeta, la convivencia fluye.
Semillas de convivencia
La interdependencia sugiere que nadie se salva solo; cuidar al otro es cuidarse. Upaya invita a escoger formas que funcionen aquí y ahora, sin fetichizar el medio. Desde su semilla, el budismo traía una predisposición a integrarse pacíficamente con otras prácticas religiosas y con un marco civil compartido. Por eso pudo coronar reyes y consolar campesinos, inspirar reformas educativas y bendecir mercados. No hay pureza perdida que recuperar, sino una conversación antigua que sigue produciendo sentido. En el Sudeste Asiático, esa conversación se oye en el golpe de un gong, en un aula silenciosa y en un muelle donde un pequeño altar vela la salida de los barcos.
A. Bermejo Vesga
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Malasia indígena: los orang asli y la sabiduría del bosque
El pueblo orang asli, guardianes de la selva
Amanece en la ribera del Tembeling y huele a hoja húmeda y resina. Una familia batek recoge el abrigo de ramas que levantó anoche; una cesta de rotén recibe miel, tubérculos y dardos. No hay prisa, pero sí ritmo. Es la vida de uno de los pueblos orang asli —comunidades originarias de la península malaya— que mantiene en la selva su casa, su calendario y su norma. En nuestro viaje a Malasia y Singapur (enero 2026) con ONEIRA Club de Viajeros, descubriremos esta conexión ancestral con la naturaleza recorriendo el mítico Parque Nacional Taman Negara. Quedan plazas disponibles para quienes quieran vivir una aventura auténtica, entre selvas, culturas vivas y ciudades futuristas. Batek significa moverse sin romper: una ética que cabe en una mochila liviana. Sigue leyendo en nuestro Blog Oneira
El bosque como constitución
Para los batek, el bosque es una institución completa. Distribuye derechos —quién aprovecha una colmena y cuándo— y marca tabúes. Sostiene la justicia con mecanismos visibles: se habla en público, se explica y se corrige. Si alguien insiste en acaparar, el grupo le retira apoyo y compañía durante un tiempo. No hay policía ni jefes. Opera una vigilancia mutua que descansa en la convicción de que el monte tiene entidad propia. Animales, ríos y árboles exigen un trato respetuoso. La ley se renueva con cada estación, marcando el momento de levantar el hogar y cambiar de vida.
El nomadismo no es fuga: es gestión. Un campamento batek se levanta con ramas, hojas y lianas, y se desmonta sin herir el terreno. En el equipaje entran esteras, ollas ligeras, palos cavadores y la cerbatana de bambú; todo sustituible, todo pensado para días o semanas. Cuando los frutos merman o las huellas de caza escasean, se cambia de cuenca. La movilidad reparte la presión sobre el entorno y evita que el “tener” se vuelva dominio. Como un péndulo, el movimiento mantiene abierto el bosque.
La política cotidiana replica esa ligereza. No hay jefes con poder coercitivo, porque el que manda pierde prestigio. La decisión surge de conversaciones prolongadas y del acuerdo posible; la broma y el silencio son frenos eficaces al abuso. La economía es de retorno inmediato: se come, se comparte, se intercambia pronto. Acumular genera sospecha; compartir trae reconocimiento sin crear deudores fijos. El resultado es un igualitarismo práctico, vigilado por todos, que no cabe en un edicto, pero sí en el día a día.
Antropólogos en busca de respuestas
Cuando los grandes capos de la antropología del siglo XX buscaron entender al ser humano original sin la gruesa capa de la civilización, volvió la vista a modos de vida como el batek. La cuestión no era romantizar, sino observar: ¿cómo vivían? ¿siempre fue normal la propiedad, la autoridad y la desigualdad? ¿qué prácticas impiden que el poder se asiente? La respuesta está en la tríada que vemos en el bosque: movilidad que disuelve jerarquías, consumo presente que frena la acumulación, y control social del exceso. Esa mirada al pasado más remoto, nacida al calor de campamentos y riberas, iluminó el espejo donde comparar la fábrica y la selva.
El árbol upas
Y, sin embargo, pocos desearían hoy la vida en la selva. Lluvias súbitas, mosquitos, enfermedades y presiones externas hacen el día a día de lo más exigente. En ese marco tomó forma una leyenda que fascinó a Europa: el «árbol upas», capaz —según relatos— de matar a distancia a quien se acercara, un árbol rodeado de cadáveres, mortal de necesidad; aunque el mito exageraba un hecho más cotidiano. El upas en realidad es el Antiaris toxicaria. Y lo que es mortal, tras tratamiento, es su látex, el ipoh, recogido tras sangrar la corteza con cortes finos. Los batek luego lo cuecen hasta espesarlo y, a veces, se mezcla con otros jugos que estabilizan su efecto.
Con ese veneno preparan dardos para el sumpit, su famosa cerbatana.
Si el proceso anterior no era lo suficientemente llamativo, aquí se encuentra la maravilla técnica: un tubo de bambú pulido y recto con precisión; dardos de palma con un pequeño copo de kapok que sella el aire; una embocadura ajustada a la fuerza del soplo. Nada más, y basta. El resultado es balística silenciosa y fiable, ligera y reparable en el propio bosque, peligrosa solo donde se busca: en la punta. El ipoh no toca la comida ni las heridas. El venado se limpia con cuidado y la pieza entra al fuego sin rastro de toxina. Un arma perfecta acorde a las leyes de la selva.
El orden del bosque
El orden del bosque tiene voz ritual. El chamán —halak— figura clave en la tribu, media con potencias que habitan ríos, montes y nubes. Entre todas ellas destaca el dios del trueno, Gobar, que no es capricho sino vigilancia: la tormenta corrige los excesos humanos. Los halak reciben cantos en sueños; en trance, “caminan” por la selva para enfriar conflictos o pedir fruta. La cura más eficaz es a menudo un relato que recoloca a cada cual en la trama común. La cosmología no está “allá arriba”: está en el sendero.
Por eso el bosque actúa como constitución y es una prolongación íntima del corazón de los pueblos orang asli. El que encuentra miel reparte; quien no respeta tabúes queda a la intemperie social. No hacen falta códigos escritos: bastan historias donde espíritus y animales premian el cuidado y castigan la desmesura. Esa justicia de estación preserva corredores vivos y equilibra el acceso a recursos. Es también una pedagogía de la medida, aprendida al calor del fuego, con nombres de árboles y ríos que son, en sí mismos, artículos de ley.
A. Bermejo Vesga
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Singapur: Confucio bajo los rascacielos
El “espíritu confuciano” no es una religión institucional con dogmas y sacramentos, sino una gramática moral que ordena jerarquías, afectos y responsabilidades. Sus principios —meritocracia y examen, piedad filial, ritual (li), benevolencia (ren) y el ideal del junzi— se manifiestan hoy en la vida ordinaria de Singapur con una curiosa modernidad, en diálogo con el pragmatismo de herencia británica, el capitalismo global y una pluralidad étnica que incluye chinos, malayos e indios. Este fascinante tejido de hábitos, leyes y expectativas en continua negociación podremos explorarlo en nuestro viaje de grupo a Malasia & Singapur en enero de 2026. Ya puedes reservar tu plaza y venir con nosotros a descubrir los contrastes de esta ciudad-Estado singular, donde Confucio aún susurra entre rascacielos futuristas y templos centenarios. Entretanto, te invito a que leas un poco más sobre el aspecto confuciano de Singapur. Sigue leyendo en nuestro Blog Oneira:
Meritocracia y examen: virtud con boletín de notas
Confucio defendía el gobierno de los capaces, no de los linajes. Ese ideal alimentó los antiguos exámenes imperiales y, en clave moderna, inspira la meritocracia singapurense. La escuela pública es rigurosa; evaluaciones nacionales deciden accesos a itinerarios y universidades. Padres y alumnos encadenan academias vespertinas y tutorías. La palabra local kiasu —miedo a quedarse atrás— resume la presión. Hay beneficios evidentes: movilidad social, cuadros técnicos competentes, confianza en que el esfuerzo cuenta. También hay costes: ansiedad, desigualdades reforzadas por el capital cultural de partida y una infancia absorbida por la agenda del rendimiento.
Piedad filial: el deber que vuelve a casa
La piedad filial (xiao) ordena el respeto y cuidado de los mayores. En Singapur, el principio toma forma legal con la Maintenance of Parents Act (1995), que permite a los ancianos reclamar una pensión a hijos adultos ante un tribunal especializado. Más allá de la ley, la norma social pesa: visitas semanales, manutención compartida, decisiones médicas consultadas con la familia extensa. El reverso aparece cuando la longevidad y la doble jornada —laboral y de cuidados— cargan a la generación intermedia, a menudo a las mujeres. Surgen nuevas prácticas: reparto de tareas entre hermanos, contratos de cuidados, ahorro temprano para la vejez. El principio permanece, pero se adapta a hogares pequeños y ritmos urbanos exigentes.
Ritual (li): la forma que civiliza el gesto
Li nombra el conjunto de rituales y buenas formas que hacen previsible la convivencia. No es un formalismo vacío; es una pedagogía de la atención. En Singapur se reconoce en hábitos cotidianos: colas ordenadas, entrega de sobres rojos (ang bao) en Año Nuevo lunar con ambas manos, tono moderado en el ascensor. La ciudad coreografía el respeto con reglas simples que evitan choques.
Benevolencia (ren): instituciones con rostro humano
Ren es la benevolencia, la disposición a ponerse en el lugar del otro. Su rastro aparece en asociaciones de clan, templos y consejos comunitarios que otorgan becas, sostienen tutorías y organizan donaciones.
En un sistema que exige mucho, estas redes actúan como amortiguadores: apoyo escolar asequible, comedores solidarios, visitas a mayores solos en bloques.La benevolencia también se expresa en políticas públicas que buscan equilibrio entre seguridad y oportunidad, como la fuerte apuesta por vivienda social de calidad o programas para el empleo senior. No todo encaja siempre: a veces la ayuda llega tarde o se reparte con sesgos. Aun así, la expectativa de un trato justo y humano permanece como horizonte compartido.
El junzi contemporáneo: servicio, autocultivo y profesionalidad
El junzi es, en Confucio, la persona cabal: alguien que se cultiva para servir al bien común. En Singapur, el ideal dialoga con la figura del funcionario meritocrático, el profesional honesto o el emprendedor que devuelve a la sociedad parte de lo recibido. Becas del servicio público, códigos estrictos contra la corrupción y una cultura de cumplimiento sostienen la idea de que la rectitud es práctica, no mera predicación. El junzi de hoy estudia, trabaja, cuida a sus padres y respeta la ley; a veces se cansa. De ahí que ganen espacio las conversaciones sobre salud mental, conciliación y éxito sostenible, sin renunciar a la excelencia.
Autoridad y consentimiento: jerarquía con frenos
La ética confuciana valora la jerarquía como red de responsabilidades mutuas. Singapur añade un corrector anglosajón: la supremacía de la ley. Escuelas, oficinas y barrios funcionan con cadenas claras de mando, pero también con procedimientos auditables. La deferencia hacia maestros y superiores convive con canales de queja, encuestas públicas y tribunales accesibles. La mezcla produce instituciones eficientes y, a veces, una autocensura que empobrece el debate. El reto consiste en formar ciudadanos respetuosos que no confundan respeto con silencio.
Una ciudad plural que habla varios idiomas morales
Sin embargo, nada de lo anterior ocurre en el vacío. Singapur es multirreligiosa y multilingüe; su calendario integra festividades chinas, malayas e indias; su derecho inspira confianza anglosajona; su economía opera en redes globales. El confucianismo aporta una guía que se cruza con otras tradiciones: el gotong-royong malayo (ayuda mutua), la ética tamil del deber y el individualismo liberal. La pluralidad no borra el legado chino; lo sitúa y lo matiza. Hablar de Confucio en Singapur es describir una gramática viva que organiza prioridades sin cerrar la conversación. En esa dialéctica, la ciudad encuentra su tono: una combinación de reglas claras y sensibilidad por el otro.
A. Bermejo Vesga
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Singapur: el legado de Lee Kuan Yew
La figura de Lee Kuan Yew
En enero de 2026 ONEIRA club de viajeros se aventura en Malasia & Singapur (¡contamos con plazas libres, si quieres acompañarnos de viaje!). Una figura extraordinaria en la historia de este último país es Lee Kuan Yew. La biografía de Lee Kuan Yew cabe en una fórmula conocida en las ex colonias británicas: abogado formado en Cambridge, fundador del partido político PAP en 1954, primer ministro desde 1959 hasta 1990, y figura central del Singapur independiente desde 1965. Sus decisiones forjaron un Estado funcional y una economía abierta en tiempo récord, pero también delimitaron con firmeza el campo político y mediático. Esa dualidad —construcción y control—es la que aún hoy continúa marcando su legado. Si te interesa esta historia, leyendo en nuestro Blog Oneira:
Forjar un país desde la orilla
Singapur salió de la unión con Malasia el 9 de agosto de 1965. No fue un triunfo épico, sino una ruptura forzada que dejó a Lee ante una ciudad-Estado con tensiones étnicas y un paro elevado. Su gobierno desde el primer momento priorizó la estabilidad social, la vivienda, la industria ligera y atraer a multinacionales. La estrategia se apoyó en un puerto hiper eficiente y una infraestructura pública y una administración reclutada enteramente en base al mérito. El resultado fue una transformación sostenida que elevó a Singapur de un país de ingresos bajos a una referencia económica a nivel mundial en apenas dos generaciones.
Ciudad, vivienda y bilingüismo
El programa de vivienda pública de la HDB (la agencia pública de vivienda del país) cambió el paisaje social. Desde mediados de los años ochenta, más del 80% de la población residente pasó a vivir en pisos públicos, con mezcla de ingresos y cuotas étnicas para mitigar la segregación. El Estado urbanizó, reubicó barrios precarios y convirtió el “piso” en pilar de ciudadanía económica. Paralelamente, Lee impulsó una política de bilingüismo singular: inglés como lengua de trabajo común y “lenguas maternas” —mandarín, malayo, tamil— como anclaje cultural. Esa combinación facilitó insertarse en la economía global sin perder referencias identitarias, aunque generó debates sobre cargas escolares y homogenización lingüística.
Control político y líneas rojas
El reverso de la estabilidad del país fue un perímetro estrecho para la oposición, los medios y la protesta. El Gobierno usó la Ley de Seguridad Interna —heredada del periodo colonial— para detener sin juicio a opositores reales o percibidos. Dos operaciones se volvieron emblema: Coldstore en 1963 y Spectrum en 1987, con decenas de arrestos por supuestas conspiraciones de izquierda. La prensa quedó sujeta a licencias y controles bajo la Newspaper and Printing Presses Act de 1974, dentro de una “gestión” del ecosistema mediático defendida por el propio Lee. El espacio cívico no desapareció, pero aprendió a moverse con cautela.
“Valores asiáticos” y paternalismo
Durante los noventa, Lee articuló una defensa del “paternalismo democrático” con el léxico de los “valores asiáticos”. Sostuvo que la prioridad colectiva, la deferencia y el orden social podían justificar límites a ciertas libertades si con ello se garantizaban cohesión y prosperidad. El argumento generó réplicas dentro y fuera de Asia, pero fijó un marco del que Singapur aún no se ha desligado del todo. Sus entrevistas y la literatura académica de la época documentan esa controversia.
¿Visionario o autoritario?
Las etiquetas puede que simplifiquen, pero ayudan a ordenar la biografía del gobernante. Podemos catalogarlo de visionario, ya que es innegable que tuvo una la lectura precisa del entorno regional, por su apuesta temprana por reglas pro-empresa, puertos y aeropuertos de primer nivel, y por la profesionalización del Estado. Autoritario, por el uso de leyes de excepción, por la presión legal sobre críticos y por una arquitectura electoral que consolidó la hegemonía del partido que creó. Su trayectoria posterior como Senior Minister y Minister Mentor prolongó esa influencia más allá de 1990, apuntalando continuidad y, para algunos, dependencia de un liderazgo carismático.
Legado en disputa, instituciones en marcha
Hoy, buena parte de los logros de Lee son estructura: puertos líderes, educación exigente, finanzas sólidas y vivienda pública amplia. También lo son sus sombras: medios prudentes, oposición fragmentada y una cultura política que valora el consenso por encima del conflicto. Las sucesivas generaciones han ajustado ese modelo con más transparencia, políticas sociales refinadas y mayor atención a la salud mental y desigualdad, sin abandonar el núcleo tecnocrático. Las tensiones recientes —escándalos puntuales, debates sobre libertad de expresión o el rol de las redes— muestran que el prestigio anticorrupción convive con un escrutinio más intenso.
Un juicio razonable
Lee Kuan Yew no fue un demócrata liberal en el sentido clásico. Fue un constructor de Estado con una convicción férrea de que el desarrollo exigía orden, disciplina y una administración honesta. Su éxito económico es difícil de discutir; sus límites políticos, también. Quizá la fórmula más justa sea esta: su legado es un sistema que produjo riqueza y seguridad a gran escala, a costa de acotar el disenso. La pregunta que deja a sus herederos no es si mantener ese equilibrio, sino cómo moverlo con una sociedad más educada, conectada y exigente. Ese, más que su carisma, es el debate que sigue vivo en Singapur.
A. Bermejo Vesga
ONEIRA club de viajeros
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Penang: Arquitectura como lenguaje
La arquitectura como lenguaje en Penang
Penang nace como puerto bisagra del Estrecho de Malaca, lugar de encuentro de comerciantes, vientos de monzón y aventureros. Llegan especias, estaño y noticias, y con ellos artesanos, contables y cargadores. El muelle reparte mercancías; la ciudad reparte oficios. Cada llegada deja una cicatriz, una huella material. El paisaje costero se convierte en archivo. Quien camina hoy por George Town lee en fachadas la larga conversación entre Asia y Europa. Y precisamente en enero de 2026 tendremos ocasión de descubrirlo con ONEIRA Club de Viajeros en nuestro recorrido por Malasia & Singapur. Ya puedes inscribirte contactando con nuestro equipo para unirte a esta fascinante experiencia. info@oneira.es Sigue leyendo para conocer más sobre Penang y su arquitectura en nuestro Blog Oneira.
La arquitectura traduce ese tráfico con precisión. Los británicos aportan los trazos: calles rectas, ordenanzas de altura, equipamientos cívicos y plazas para el desfile. Las comunidades chinas asientan sus tradicionales clanes y oficios: kongsis —casas comunales de ayuda mutua—, templos y jetties asentados sobre pilotes. Los indios, en la mejor de sus tradiciones, levantan templos y talleres; la élite peranakan mezcla gusto chino y educación inglesa. Si la ciudad fuera un idioma, su sintaxis serían manzanas de fachadas estrechas y profundas con five-foot ways a resguardo; su fonética la marcarían aleros, celosías, ventiladores y patios que mueven el aire y su léxico lo escribirían el dragón, la vidriera, el azulejo y, ya en el siglo XX, la art decó.
El paisaje urbano comienza con un kongsi. Un patio axial junto a columnas pintadas y techos que ondulan como un mar disciplinado. El dragón se encarama al caballete, modelado en cerámica vidriada, vigilando el altar de los antepasados. No es un adorno suelto: es un signo de protección y prestigio gremial. El kongsi funciona como lugar de encuentro y asamblea; financia escuelas, arbitra disputas y organiza fiestas. Desde su umbral, la calle se lee mejor: talleres de caligrafía, herbolarios, letreros en hokkien y una cadencia doméstica que contiene el bullicio comercial.
Bajo los five-foot ways el paseo se vuelve lectura continua. Walter Benjamin pensó en su obra de Los Pasajes en las calles de París como vitrinas del siglo XIX; Penang ofrece su versión tropical. La arcada conecta puerta, comercio y sombra, y teje la flânerie con lluvia y sol ecuatorial. Un alicatado peranakan asoma a los pies: azulejos de pasta vítrea con claveles, piñas y geometrías, importados y luego reinterpretados. A la altura de los ojos, una vidriera colorea la sala principal con verdes y ámbar. El vidrio floral conversa con el suelo esmaltado y revela la ambición de sus dueños: la prosperidad moderna sin renunciar al símbolo tradicional.
A tierra dentro, de golpe, la esquina cambia de acento. Una fachada art déco estira líneas verticales, escalona cornisas y dibuja bandas horizontales que celebran la máquina. En Penang, el decó aprendió a respirar los aires del trópico: persianas profundas, aleros generosos y ventilación cruzada. El cine de barrio, el banco o la compañía de seguros ensayan la misma retórica: geometría sobria, tipografías sans y tonos crema o verde menta que aguantan la luz. La “línea decó” —diagonal, aerodinámica, precisa— anuncia una modernidad tropical que más que copiar, adapta.
Unos metros bastan para yuxtaponer mundos. A la izquierda, un gopuram hindú escala figuras policromas; a la derecha, una esquina decó regula el tráfico con su ángulo achaflanado. Entre ambos, un zócalo de azulejos peranakan y una vidriera inglesa enmarcan un café. La ciudad no elige una voz; armoniza varias.
El paseo alcanza la zona cívica. Un ayuntamiento de columnas y un club social de molduras contenidas recuerdan el manual británico. Sin embargo, nada suena fuera de lugar, extranjero. Las sombras son hondas, los patios anchos, las rejas porosas, integrado profundamente en el trópico.
Penang enseña, así, cómo la arquitectura funciona como lenguaje. La sintaxis ordena manzanas y arcadas; la fonética marca ritmos de sombra y ventilación; el léxico suma dragón, vidriera, azulejo y línea decó. Cada palabra recuerda un viaje y un oficio; cada frase, un pacto entre clima, comercio y ritual. No hay museo inmóvil. Hay una ciudad que sigue leyendo y escribiendo su historia en voz baja, con materiales exactos y una modernidad que aprendió a pensar en trópico.
A. Bermejo Vesga
ONEIRA club de viajeros
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Viaje a Malasia & Singapur: Penang, arte urbano, cultura y tradición viva
Penang, arte urbano, cultura y tradición viva
Imagina una calle de casas estrechas con persianas de madera, portales profundos y suelos de baldosas verdes y azules. Un niño en bicicleta —grafiteado en la pared— parece a punto de salir de la fachada y cruzarse con una procesión de incienso que baja de un templo. Este paisaje alucinado es George Town, capital de la isla de Penang (norte de Malasia): un puerto histórico convertido en escenario donde la historia y el arte urbano conviven con la vida cotidiana. No hace falta saber nada de Asia para dejarse embaucar por esta postal: basta una imagen —un mural, un farol rojo, una mesa de hawker con vapor de noodles— para intuir que aquí el pasado no es un museo, sino una realidad palpable para sus habitantes. Y precisamente este será uno de los lugares que recorreremos en nuestro viaje de grupo Oneira a Malasia & Singapur en enero de 2026: aún quedan plazas disponibles, así que ¡anímate a vivirlo con nosotros! Sigue leyendo en nuestro Blog Oneira:
La puerta del estrecho de Malaca
Penang es un pequeño estado formado por su isla y la franja continental de Seberang Perai. George Town, en la costa noreste, creció como nodo del Estrecho de Malaca dentro de la extensísima red tejida por el imperio británico, atrayendo con su poder a chinos hokkien, tamiles, malayos y baba-nyonya. En sus calles se superponen los shophouses de dos o tres pisos con soportales cubiertos que protegen del sol y la lluvia; los kongsis —asociaciones chinas de clan que organizan ayuda mutua, culto y representación—; templos budistas y taoístas, mezquitas y templos hindúes a pocos minutos entre sí. Ese conjunto coherente, fruto de siglos de intercambio, mereció en 2008 su inscripción UNESCO por este fastuoso mosaico de culturas. No es una postal detenida, sino una ciudad que ha sabido mantener proporciones, ritmos de fachada y uso mixto como si fueran su constitución.
Francis Light y el impulso imperial
La presencia británica arranca en 1786 con Francis Light, agente de la Compañía de las Indias Orientales. Negoció con Kedah la cesión de la isla y fundó George Town, rebautizando la isla como Prince of Wales Island y levantando Fort Cornwallis en el punto de desembarco. Es un episodio nítido de una corriente mayor: el imperio británico buscaba enclaves a través del valor de sus hijos, ya fueran nobles ilustres o aventureros de todo pelaje, apoyados en la irremediable fuerza del mercado y la ventaja marítima. La ciudad nacería como pieza de esta estrategia global y, al mismo tiempo, como plaza de oportunidades para comerciantes y oficios.
Kongsi, sociedades secretas y disturbios
La complejidad social del puerto se organizó pronto en torno a redes de clan. El kongsi no solo custodiaba altares y archivos; financiaba escuelas, resolvía litigios, distribuía asistencia y representaba a sus miembros. Leong San Tong Khoo Kongsi, reconstruida en 1906 tras un incendio, ilustra esa mezcla de gobierno comunitario y fasto ritual. Cheah Kongsi, con orígenes en 1810, recuerda la temprana implantación hokkien en la ciudad. La capa brillante de los techos dorados encubre una trama de normas, préstamos y solidaridad que sostuvo la vida migrante durante generaciones.
Pero el equilibrio no siempre fue pacífico. En agosto de 1867, George Town vivió diez días de combates urbanos entre dos sociedades secretas chinas, Gee Hin y Toh Peh Kong, con alianzas cruzadas de facciones malayas —White Flag y Red Flag— y el liderazgo del influyente Khoo Thean Teik en uno de los bandos, ejemplo perfecto del complejísimo entramado social que bullía en las calles de la ciudad. Las crónicas recuerdan el origen trivial —una cáscara de rambután arrojada en la calle— y la respuesta desmesurada: barricadas, incendios y tiroteos que desbordaron a las autoridades hasta la llegada de tropas desde Singapur. El episodio dejó multas, deportaciones y, sobre todo, una nueva ordenanza contra “sociedades peligrosas” que reconfiguró la vida asociativa. Hoy en día, esos días de locura y violencia se mantienen en el recuerdo a través de la Cannon Street.
Tagore y la «calle de la armonía»
En 1927, el maravilloso Tagore, poeta bengalí y Nobel en 1913, visitó Penang en su gira por el Sudeste Asiático. Maestro y reformador educativo, fundador de Santiniketan, defendía un humanismo que unía raíces y apertura, identidad y diálogo. Como si de una traducción de su ideario se trata, en el entramado urbano de Penang se encuentra un gran ejemplo de lo que el poeta predicaba en la llamada Street of Harmony, hoy Jalan Masjid Kapitan Keling; donde en apenas unas manzanas conviven la iglesia anglicana de St. George, el templo de la Diosa de la Misericordia, la mezquita Kapitan Keling y el templo hindú Sri Mahamariamman. No es un lema, es una práctica espacial: la frontera religiosa se vuelve espacio de encuentro.
¿Por qué mirar a Penang?
George Town condensa una discusión global: cómo conservar sin congelar, cómo abrirse al mundo sin diluirse. Sus murales, templos budistas y casas clan no son piezas sueltas, sino capas superpuestas de una misma urdimbre: la de una ciudad-puerto de migraciones chinas, malayas e indias; de comercio, autogobiernos de barrio y mestizajes que hoy se reescriben en clave creativa. George Town demuestra que el patrimonio no es un escenario inmóvil, sino una infraestructura cultural capaz de seguir ordenando la vida común.
A. Bermejo Vesga
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